當讚美誰？
觀紀錄片Home的觸怒性感想
柯志明
由空中攝影大師Yann
Arthus-Bertrand執導的保護地球紀錄片Home，臺灣譯為《搶救家園計劃》（臺北市：行人文化實驗室，2009）。我不是很喜歡這個翻譯，我還是覺得直接譯為《家》更好，因為｢家｣的意義深遠。我已看了數遍，深愛這片子，並常為它宣傳。Yann Arthus-Bertrand從空中捕捉的一幕幕美麗地景實在令人陶醉神往，而人為的醜陋畫面也令人難忘，確實是「一部令人神魂顛倒的地球視覺刻畫」（a Stunning Visual Portrayal of Earth，影片的副標題）。我相信，美麗能激發力量，醜陋可以引發反省。這應是這影片能帶來改變的力量所在。
為了讚賞這部用心製作的佳片，以及回應它的良善美意與對地球的愛，我想提出觀賞後的部分批判性感想，好「觸怒」人去深思地球作為「家」的意義。
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這影片為了喚醒人類珍惜地球，片中對當代人類的許多對待自然的作為多所撻伐，但最終對人性仍是樂觀的，相信人類只要立即行動即可改變現有的環境危機。因此，憂慮與批判的後面其實是歌頌讚美，也就是同時對地球與人性的讚美，所以它的書的副標題是“a Hymn to Planet and Humanity”，「對地球與人性的一首讚美詩」。這種樂觀也許是為了激勵人們去改變現有的危機，為地球這個「家」找出一條能持續存在的出路。不過，這樂觀也是出於對人性的天真肯定，相信人終究有足夠的智慧與美德解決自己製造出來的麻煩。當然，樂觀也許是最好且唯一的選項，因為悲觀無濟於事，而樂觀至少還有一點希望。
但，我覺得這不只是樂觀與悲觀的問題，而是人的基本人觀與世界觀的問題。人究竟應當怎麼看待自己及其所居處的地球？我認為這比能否解決我們當前的環境危機更根本。它涉及的不只是解決環境危機的策略，更是環境危機隱含的根本倫理問題，或再哲學一點說，關乎地球與人的存在意義的存有學問題。正因此，所以我不是很能理解，把地球弄成如此醜陋、使千萬生靈滅絕的人性有什麼好讚美的？讚美人性的根據是什麼？是因為人類之中還有像能製作《家》這種影片的有良知之士嗎？好吧，就算要讚美，那麼讚美之前是不是應先悔罪呢？但要向誰悔罪？怎麼悔罪？這對基本上是無神論的現代文化當然是個問題。
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影片一開始，當地球這顆美麗的藍色星球慢慢出現時，旁白的第一句話說：“Listen to me, please. You are like me, a homo sapiens, a wise
human.”這話似乎有意要人意識到自己是「聰明人」（wise human），以致於激勵人相信自己有能力解決片中要陳述的危機。但對我而言，這句話已經劃出這片子的根本限制，即它「刻意」以人為中心述說地球的故事。雖然它努力要把人帶到人之外的地球歷史中去思考整個地球的由來及其間自然物相互依存的關係，它也首先強調生命已在四十億年前就出現，而人類直到二十萬年前才出現，但這第一句話已暗示這片子隱含著人類中心主義信念。
一切從地球開始，但地球怎麼來的？《家》沒有交待，好像也不想交待。對我而言，這是重大敗筆。正如地球上的存在物都彼此連結一樣，地球也不是孤立存在的，它連結於太陽系、星系、星系群、星團，乃至整個浩瀚無垠的宇宙。如果要在地球思考人類的由來，不可能不需要繼續思考這顆使人類得以生存的地球的由來。不了解地球的由來，能了解人類的由來嗎？不僅如此，地球所具備能長養千萬生命以及人的種種物理、生態條件豈是我們能籌劃與理解的？這一切都是偶然的、盲目的嗎？只有膚淺的人才會這麼說。因此，如果地球是我們人類的「家」，那麼這個「家」是怎麼來的？誰建立的？雖然旁白不時以「奇蹟」（miracle）來形容生命，但奇蹟意味著什麼？這片子幾乎沒有任何提示，況且地球以及整個宇宙都是奇蹟！所以，我覺得《家》宛如一部「無頭」片，它似乎有意讓地球飄蕩在「虛空」之中，不問其所由來。
當然，環境問題不在宇宙而在地球，而且問題的問題在我們人怎麼看待及對待地球，所以我們只關注地球。但，既然我們已願意視地球為「家」，那麼總該問這「家」是怎麼來的吧？不管有沒有明確的答案，這尋問本身就意味著包括地球在內的一切自然都「總是已然在彼」（always already there），都不是人發明製造的。這才是根本而關鍵的環境意識。在我看來，沒有這個意識，生態危機與環境問題不可能徹底解決。如果解決環境危機的關鍵在於人的自我約束（所有環境主義者都這麼認為），那麼，人要自我約束的第一步就是必須清楚意識到這地球不是人的，地球上的自然環境不是人安置的，總之，人不是地球之主。因為地球不是人的，但人卻又不能沒有地球，因而人必須以最為敬畏且慎重的態度對待地球。人完全沒有任何權利任意對待地球，否則人所犯的不只是錯誤而已，而是偷盜與竊佔之罪。
《家》的出發點是，人類的行為造成了地球自然環境的巨大危機，因而人類必須趕快改變行為方式以搶救地球。這裡有「錯誤」（wrong）意識，如片中以伊斯特島的拉帕努伊人（the Rapanui）之文明消失所做的提醒，但沒有「罪咎」（guilt）或「罪」（sin）的意識，也沒有懺悔意識。然而，如果已經有無以數計的生物因人而滅絕，如果包括森林在內的許許多多自然景觀已被人大肆毀壞，如果地球可能因人而毀滅，那麼人難道不應該為這種種惡質的行為懺悔嗎？對，我們必須改變行為，但這難道是因為我們做得不夠好而已嗎？難道不更是因為我們犯錯與犯罪嗎？我覺得《家》缺乏罪感，因而還不夠嚴肅，對現代人的環境惡行還是太輕描淡寫，與世人對納粹德國屠殺猶太人（the Holocaust）的控訴差之遠矣！這正是它隱含人類中心主義之明證。
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當然，「當務之急，搶救地球最重要，不要再浪費時間在那些無謂的哲學或神學辯論上」，可能會有人這麼說。然而，無論如何，根本地思考問題並徹底地反省人自己都不會不恰當。
坦白講，我們應該要好好分析這麼急切要「搶救家園計劃」是基於什麼動機。是因為愛地球，還是因為恐懼滅亡？是因為意識到自己的惡行，還是因為要調整生存策略？是因為應珍惜並敬畏地球這個宇宙中不可思議的奇蹟，還是因為人的生存技術有待改進？
其實，我很懷疑如果自然環境並沒有因為人的惡意作為而遭破壞，也就是說，如果人雖然惡意對待自然環境，但自然環境卻依然完好、毫髮無傷，那麼人是否會意識到所謂的環境危機或生態危機。我想不會。當代人會有「環境危機」或「生態危機」的意識主要是因為發現自然環境被人嚴重地破壞而且這破壞已明顯威脅到人的生存，絕不單單是因為意識到人對待自然有什麼錯誤或罪惡。
然而，人的某項行為是錯的與這項行為會造成什麼後果又與人能否意識到這後果並不直接相關。人的惡行非常可能不會造成不好的後果，如暗地裡辱罵一個人（這可能只對辱罵者有主觀影響，而不會造成被辱罵者或社會什麼影響）；人也可能沒有或無法意識到他的惡行所造成的不好後果，如不公平地分配遺產的臨死者（他無法在死後意識到他這項不公平行為的不好後果）。因此，如果人是因為認識到行為的惡果才要承認自己行為是錯的，那麼人十分可能因為沒有或不能意識到行為惡果而沒有或不能意識到行為是錯的。根據這個倫理分析，我們很可以想像人十分可能因為沒有意識到自己對待自然的惡果，而無法意識到其對待自然的惡行。但是，自然環境沒有問題或無立即的危機絕不意味著人的自然行為是良善的。
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很好，現在人總算已經意識到自己的問題了。但問題在哪裡？是因為人無知嗎？是因為人不知道自己的行為造成了什麼生態後果嗎？是因為人不知道地球是一個緊密相關的生態系統嗎？沒錯，人當然無知。但恐怕不只是無知，更是邪惡敗壞。對，是邪惡敗壞！把地球視為無擁有者、無主宰者、無主權者，以致於自稱為王，到處竊佔，為所欲為，大肆掠奪，並且隨己意說好說壞，這就是邪惡敗壞之所在。《家》裡的大量人為畫面就是確鑿的罪證。
如果我們願意視地球為「家」，那麼這難道不正意味著地球上包括人在內的一切自然物都不是人給出的嗎？有誰為自己的出生建造家呢？有誰不是出生在後來被自己視為家的地方呢？家最根本的意思不就是我們在其間出生並生長的地方嗎？家不就是使得我們有條件成為人的地方嗎？家不就是我們可以在其間感受到意義的地方嗎？現實上的家當然問題重重，許多人也在家中受傷。但對任何一個肯定自己生命並擁有正常或美好生命者，家總意味著恩典，它是我們能有意義活著先在條件。願意叫地球為｢家｣難道不是出於對自己以及千萬生靈之生命的肯定嗎？願意叫地球為｢家｣難道不就表示地球一個顆恩典的星球嗎？不然，為何稱之為｢家｣？
我懷疑那些叫地球為「家」的環境主義者真地了解家的意義，因而懷疑他們真正看清問題的根源所在。首先，除非我們先承認我們人不是地球這個家的建造者，先敬重地球必有其建造者，先感謝地球的建造者，否則叫地球為家就是虛假不實的。沒有無建造者的家。但無神論的現代文化恥於談到創造者上帝，以自然有其創造者為可恥，這怎麼可能真心視地球為「家」？
現代人用演化來解釋地球的生命現象以及我們人類的由來，現代人也以天文數字的長時間來述說宇宙的歷史。這一切似乎也可用以告誡我們必須珍惜地球，因為得之不易，許多環境倫理學家都喜以這種觀點來說服人要善待自然。但這也可能讓人更自大、更具人類中心意識，因為從演化史看人是難得的、珍貴的，是自然最亮麗的花朵。確實如此，那些深信演化論的激進達爾主義者（radical Darwinians）常是最無恥的自大狂，雖然他們嘴巴總是講著人沒有什麼了不起，人就是動物，人毫無獨特地位可言等等的話，但他們這些「沒有什麼了不起」的人卻「自以為了不起地」否定創造者上帝，而他們那種否定上帝的嘴臉其實已狂妄到厚顏無恥的地步。一個研究地球這小小星球（相對於整個宇宙而言）的生物學者或生態學者竟狂妄地對整個浩瀚無窮的宇宙是否有創造者大放厥詞地說「沒有」，並對相信上帝創造宇宙的信仰（尤其基督信仰）極盡嘲諷、挖苦、羞辱之能事，這不是狂妄，是什麼？這算什麼科學？有什麼根據？其實他們的心與那些肆無忌憚破壞自然環境的人的心是一樣的，他們患著相同的疾病，只是症狀不同而已。因此，「演化」能幫什麼呢？
其實，問題不是宇宙生成的時間長河，也不是生命演化的漫長歲月，而是我們要不要敬重並感謝我們所領受的這一切。只要自然或地球是我們領受的，即便它只存在一秒鐘，我們還是要敬重與感謝。感謝與時間無關，只與被贈予有關。只要被贈予，就當感謝。
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人的根本敗壞就在不知謝恩，刻意隱藏、忽視或否定所領受的恩典。坦白講，正如使徒保羅質問哥林多教會的話：「使你與人不同的是誰呢？你有甚麼不是領受的呢？若是領受的，為何自誇彷彿不是領受的呢？你們已經飽足了！已經豐富了！不用我們，自己就作王了」（〈哥林多前書〉4:7-8）。我們人不就是在地球自立為王嗎？就是許多口口聲聲批判人類中心主義的生態學家或環境主義者不也是自以為「王」嗎？他們「好像」愛自然，但他們卻「真地」怨恨上帝。自然好像是他們的，但絕對不可以是上帝的。哇，絕對不可以有上帝，否則他們就愛不了自然了。你看，何其人類中心主義！否定上帝竟是他們愛自然的前提。
但事實是什麼？事實是，人沒有什麼不是領受的！即便我們自己有所發明，那也必須建立在所領受的諸多條件上。無所領受，則無所給出。沒有恩典，就沒有功德。對人而言，這是自明的存在真理。但人總是睜眼說瞎話，「自己作王」，刻意避而不談所領受的恩，好像一切都是他自己創造發明似的。難道不是這樣嗎？忘恩負義者比比皆是！人連對會言說、抗議、抱怨、申訴的人都如此了，人連在恩人前都會背恩忘義了，更何況對靜默不語的自然。
為何不知感恩？自我中心！自我中心者自以為是他自己為自己創建了一切，自我中心者以為凡可誇的都出於自己。明明是學來的，明明是人贈予的，明明是得自於人的，甚至明明是偷來、搶來的，自我中心者也要視為自己的功勞，大大誇耀並炫耀一翻。唉呀，恥於感謝他人或他者，刻意隱瞞餽贈者，都是無恥的自我中心之徒。
正因自我中心之故，自我中心者就為自己的存在編造故事，即以其自我為中心的故事；他自己是故事的編造者，也是故事的主角，更是講故事的人。總之，他以自以為是的方式使自己存在並詮釋其存在意義，真是充滿Fichte精神，一切都是「自我」。
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誰視地球為家？誰承認地球這家有其建造者？誰敬重地球這家的主權者？如果人總是嘴硬說，我們不知道地球是誰建造的，我們也不知道地球是誰的，因此我們只能根據我們自己的頭腦理解地球的一切並據此行動，那麼我還是要悲觀地說，問題沒有根本解決，地球的災難還是難以避免。我不相信一個不願意承認有家主的家人能和平相處並善待家裡的一切，我不相信不知道或不承認自己在家中角色與地位的人會看顧家，我也不相信不知道家之意義的人能好好地護持家並彰顯其意義。人願意承認地球這個家有家主嗎？人認識到自己在地球上的角色與地位嗎？人知道地球存在的意義嗎？如果答案都是否定的，那麼｢搶救地球｣恐怕就沒那麼樂觀，人也沒有什麼好值得讚美的。
毫無疑問，地球確實是我們的家，因為它是如此地奧妙、美麗、偉大、充滿創造性與奇蹟，它使人存活並活得充滿意義。如果人在地球還有什麼將來或希望，絕不是因為人能為地球做什麼，而必定是由於地球如此地充滿生生不息的創造性，為人預備存活的各項條件。只要不被人破壞踐踏，地球總是能源源不絕地創生生命，化育萬物。何其充滿恩典的星球！因此，地球本當受讚美！但如果住在這麼一顆充滿恩典之星球的人不願意承認地球不是人的，不願意承認地球是人全然領受的恩典，不願意感謝地球的創造者，不願意為自己的自大與環境惡行而懺悔，不願意珍惜並保護地球，那麼人就完全不配受讚美，而挽救自己造成的環境危機也不可能。
不過，真的，人怎麼樣都不應該讚美自己。就算人有可讚美的本性、行為與美德，人也不可自我讚美，因人所有的一切都是領受的。唯有賜予者當受讚美，賜予地球、萬有以及人的生命者才當受人的讚美。賜予者是誰？人應當切切追求尋問，以致於可以誠心大大讚美，而這樣讚美也是理所當然的。我相信唯有會如此讚美者，才知道如何愛地球並善待地球，當然也才知道如何解除當前人造成的地球危機。
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